九三：劳谦，君子有终，吉。
三爻阳爻：君子居位不骄，夙夜匪懈，故能永享其位，永保富贵，吉利。
终：义为“始终，总；表始终全过程”。今本“终”在帛书中有两种写法“冬”或“终”。帛书中写作“冬”时，今本“终”义为“最终、最后”之义，与“始”相对，末了、结束的意思。帛书中写作“终”时，今本“终”义为“始终，总；表始终全过程”，尽、全、从开始到末了、从头到尾的意思。
三爻是人位，小人（平民、百姓）之爻。
现今一般将“劳谦”之“劳”解为“功劳”，我个人认为这种解析是错误的；“劳谦”之“劳”应为“勤劳、辛劳”、“夙夜不懈”之义。
《尚书·周书·无逸》“君子所，其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。”（稼穑[jiàsè]：泛指农业劳动。小人之依：百姓心内的苦痛。依：隐于内心的苦衷。）
意为：君子居其位，不要贪图安逸。要先了解农业劳动的艰辛，知道百姓的辛苦。逸：闲适、安闲。
“无逸”即为“劳”；如：劳逸结合，好逸恶劳，以逸待劳，一劳永逸，劳思逸淫等等。
《左传·襄公二十五年》“政如农功，日夜思之，思其始而成其终。”意为：为政要像农民种地一样上心，播种过后，雨雪风旱，日夜操心。从开始就不断的操心，最终才会有好的收成、结果。
“政如农功”即为《尚书·周书·无逸》的“先知稼穑之艰难”；“日夜思之”即为《尚书·周书·无逸》的“君子所，其无逸”。
《尚书》、《诗经》中有数十篇文章、诗歌皆讲说天子、诸侯、臣工要为政安民要“勤劳王家”、“无康好逸”、“匪康匪逸”、“夙夜在公”、“夙夜匪懈”、“不懈于位”，这些皆是“君子所，其无逸”的佐证。
《尚书·周书·旅獒》“夙夜罔或不勤，不矜细行，终累大德。为山九仞，功亏一篑。允迪兹，生民保厥居，惟乃世王。”
大意为：早晚不可有片刻不勤勉。不顾惜小节方面的修养，到头来会伤害大节，酿成终生的遗憾。比如要建造九仞高的山，如果最后一筐土石不倒在山顶上，那么山的高度就不会达到九仞，就会造山失败；堆九仞高的山，只因一筐土而不能完成，不可不慎。如果你能真正按以上的告诫来做，百姓就能安居乐业，我周家就可以世代为王于天下了。
《尚书·周书·金縢》“昔公勤劳王家，惟予冲人弗及知。”；大意为：过去，周公勤劳地为王室工作，只是我这个年轻人不知道这些事情。记载了周成王从误解周公直至尽释前嫌的史实。
《尚书·周书·康诰》“无康好逸，乃其乂民。”；大意为：不要贪图安逸享受，只有这样才能治理好你的臣民。这是卫康叔上任之前，周公对康叔的训诫之辞。
《诗经·周颂·我将》“我其夙夜，畏天之威，于时保之。”；诗歌以周武王第一人称的语气，讲说自己日夜勤奋努力，畏天威，遵循天帝和文王之命，希望得到他们的帮助，保佑周邦，安定天下。
《诗经·周颂·昊天有成命》“成王不敢康，夙夜基命宥密。”；诗歌称赞周成王为完成先王事业所作的努力。周成王不敢享安康，日夜安民细经营。
《诗经·大雅·假乐》“不懈于位，民之攸塈。”；诗歌赞美周宣王之德。正因为周宣王勤于政事不懈怠，才使天下百姓得以休养生息、安居乐业，不再流离失所。
《诗经·周颂·振鹭》“庶几夙夜，以永终誉。”；诗歌是周人对宋微子的赞美之词。宋微子日以继夜的谨慎勤勉，对内得到殷商遗民的拥戴，对外得到周王的赞扬。此为《诗经·大雅·文王》“永言配命，自求多福”的写照。
《诗经·鲁颂·有駜》“夙夜在公，在公明明。”；诗歌赞颂鲁僖公君臣有道。
《诗经·大雅·烝民》“既明且哲，以保其身；夙夜匪懈，以事一人。”；诗歌颂扬仲山甫日夜勤政报效周宣王。早早晚晚不懈怠，侍奉周王献忠诚。
《诗经·大雅·韩奕》“夙夜匪懈，虔共尔位，朕命不易。”；诗歌颂扬韩侯接受周宣王的册命，肩负作为西周王朝屏障安定北方的重任。日日夜夜不懈怠，在职恭虔又谨慎，册命自然不变更。
《诗经·小雅·十月之交》“民莫不逸，我独不敢休。天命不彻，我不敢效我友自逸。”
《诗经·小雅·雨无正》“周宗既灭，靡所止戾。正大夫离居，莫知我勚。三事大夫，莫肯夙夜。邦君诸侯，莫肯朝夕。”
《孟子·离娄下·第二十节》“周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”；
大意为：周公旦始终向夏、商、周的贤王学习，想要达到他们的功业，以施行以上四种美德；碰到一些不符合当时情况的，就仰着头来思考，白天没有想明白的，晚上就接着想；侥幸想通了的时候，就坐着等到天亮好去立刻实施这个想法。讲说周公工作勤恳、勤劳王家。
“九三：劳谦，君子有终，吉”：“劳”即“夙夜匪懈”；“谦”即“谦虚敬慎”、“在上不骄”；那何为“君子有终”？
因帛书中写作“终”，义为“始终，总；表始终全过程”；故，我认为“有终”义为“始终都有，总有”；“有”为“权位、富贵”，此为“善终”。
“君子有终”是《尚书·周书·旅獒》“惟乃世王”；是《尚书·周书·康诰》“汝乃以殷民世享”；是《诗经·大雅·文王》“永言配命，自求多福”；是《诗经·大雅·假乐》“百辟卿士，媚于天子”；是《诗经·周颂·振鹭》“以永终誉”；是《诗经·大雅·韩奕》“朕命不易”；是《诗经·商颂·殷武》“不僭不滥，不敢怠遑。命于下国，封建厥福”。
《左传·襄公二十五年》“卫献公自夷仪使与宁喜言，宁喜许之。大叔文子闻之，曰：「乌乎！《诗》所谓『我躬不说，皇恤我后』者，宁子可谓不恤其后矣。将可乎哉？殆必不可。君子之行，思其终也，思其复也。《书》曰：『慎始而敬终，终以不困。』《诗》曰：『夙夜匪解，以事一人。』今宁子视君不如弈棋，其何以免乎？弈者举棋不定，不胜其耦。而况置君而弗定乎？必不免矣。九世之卿族，一举而灭之。可哀也哉！」”
上文所述史实为：逃亡在外的卫献公派使者悄悄告诉卫国掌权的宁喜：“苟返，政由宁氏，祭则寡人。”于是，宁喜遂设计谋杀了卫殇公，迎卫献公返卫国。自此宁喜在国内常以功臣自居，趾高气扬。卫献公复位后厌恶宁喜恃傲专权，于是在卫献公三十一年借大夫公孙免余之手杀死了宁喜，并将其陈尸于朝，身死族灭。此为君子“无终”。
《左传·哀公五年》“郑驷秦富而侈，嬖大夫也，而常陈卿之车服于其庭。郑人恶而杀之。子思曰：「《诗》曰：『不解于位，民之攸塈。』不守其位，而能久者鲜矣。《商颂》曰：『不僭不滥，不敢怠皇，命以多福。』」”
上文所述史实为：郑国驷秦富有而奢侈，他只是一个下大夫，但常常把卿的车马服饰陈列在自己的院子里。郑国人讨厌他，在公元前年把他杀了。子思评价道：《诗经》说：『在职位上努力不懈，百姓才得以安宁。』不安于自己职位的人，很少能活的长久。《商颂》说：『不出差错不自满，不敢懈怠不偷闲，上天赐予各种福禄。』。此为君子“无终”。
君子劳谦：《国语·鲁语·公父文伯之母论劳逸》“民劳则思，思则善心生；逸则淫，淫则忘善，忘善之恶心生……诸侯朝修天子之业命，昼考其国职，夕省其典刑，夜儆百工，使无慆淫，而后即安。卿大夫朝考其职，昼讲其庶政，夕序其业，夜庀其家事，而后即安。士朝受业，昼而讲贯，夕而习复，夜而计过无憾，而后即安。自庶人以下，明而动，晦而休，无日以怠。”
大意为：百姓勤劳就会想到节俭，想到节俭就会产生善良的心；安逸则会放荡，放荡就会忘记善良，忘记善良就会产生坏心……诸侯在早上要办理天子交给的任务和命令，白天考察自己封国的事务，晚上检查法令的执行情况，夜间还要监督百官，使他们不敢怠慢，这以后才能安寝。卿大夫在早上要研究自己的本职工作，白天讲习一般例行公事，晚上检查自己经办的事务，夜间处理家内杂事，这以后才能安寝。士人在早上要接受朝廷交办的任务，白天讲习政事，晚上复习，夜间检查自己一天的言行有没有过失，这以后才能安寝。自一般百姓以下，天亮就劳动，天黑了才能休息，没有一天可以怠惰。
君子有终：《国语·鲁语·公父文伯之母论劳逸》“君子劳心，小人劳力，先王之训也。自上以下，谁敢淫心舍力？今我，寡也，尔又在下位，朝夕处事，犹恐忘先人之业。况有怠惰，其何以避辟！吾冀而朝夕修我曰：「必无废先人。」尔今曰：「胡不自安。」以是承君之宫，余惧穆伯之绝嗣也。”
大意为：君子用心力操劳，小人用体力操劳，这是先王的训诫。从上到下，谁敢使自己放纵而不用力气？如今我是个寡妇，你也只是个大夫，从早到晚兢兢业业地工作，还生怕败坏了祖先的成业，如存怠惰之念，又怎么躲避罪责呢？我希望你每天早晚都提醒我说：「一定不要毁败先人的成业。」你刚才却说：「为什么不自求安逸？」用这样怠惰的态度来担任国君赋予你的官职，我真担心你父亲穆伯要断绝后代啊！
“九三：劳谦，君子有终，吉”：“劳谦”便是“君子无逸”、“夙夜匪懈”；“有终”便是“永言配命，自求多福”，是永保“天命”，始终“有命”；故爻辞言“吉”。
《孝经·诸侯》“在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。”
大意为：身为诸侯，在众人之上而不骄傲，其位置再高也不会有倾覆的危险；生活节俭、慎行法度，财富再充裕丰盈也不会损溢。居高位而没有倾覆的危险，所以能够长久保持自己的尊贵地位；财富充裕而不奢靡挥霍，所以能够长久地守住自己的财富。能够保持富有和尊贵，然后才能保住家国的安全，与其黎民百姓和睦相处。
此为“劳谦，君子有终，吉”；“有终”永保富贵。
《贞观政要·卷四·教戒太子诸王》“是以在上不骄，夙夜匪懈，或设醴以求贤，或吐飧而接士。故甘忠言之逆耳，得百姓之欢心，树至德于生前，流遗爱于身后。”
大意为：在位时不骄纵。不论白天夜晚，从不懈怠政务，礼贤下士，厚遇人才，有的像西汉楚元王刘交那样求贤，有的像周公那样纳士，即使忠心的话听起来刺耳，也能虚心接受。这种做法得到了百姓的欢心。生前道德高尚，死后万古流芳。
此为“劳谦，君子有终，吉”；“有终”善终。
综上，“九三：劳谦，君子有终，吉”讲的是：君子居位不骄，夙夜匪懈，故能永享其位，永保富贵，吉利。
君子劳谦，故《尚书》讲说“君子所，其无逸”；《诗经》讲说“既明且哲，以保其身；夙夜匪懈，以事一人”；《左传》讲说“政如农功，日夜思之，思其始而成其终”。唯有如此，君子才能“有终”，故《诗经》讲说“永言配命，自求多福”。故爻辞言“吉”。