传统孝道是古代中国“养老文明”的内核，是“中国式养老”的文化基因。数千年来，传统孝道承载着一代代中国人的晚年生活，在中华文明的传承与发展过程中发挥了巨大作用。
进入新时代，如何弘扬中华养老文化传统，让亿万老年人安度幸福晚年，成为当代中国老人最为关切的问题，更是一个关乎社会和谐稳定、国家长治久安的重大民生问题。
辽宁省博物馆藏宋人孝经图卷光明图片/视觉中国
去年以来，我们组织在校大学生利用寒暑假回到家乡所在地，以老年人为对象，采取“一对一”“面对面”的形式，开展了“老年人心中的当代孝道”专题问卷访谈。共访谈余位老人，涉及全国25个省（自治区、直辖市），个市（区、县），.6万余人口（以访谈对象所在村/社区为统计单位），回收有效问卷份。
调查发现，传统孝道仍然具有强大的影响力而被国人尤其是老年人认可，并被创造性地传承与弘扬。
一“敬养父母”仍然是老人心中最基本的孝道行为。当下，老人需要的不仅仅是物质上的“养”，更多的是需要子辈在精神上的“敬”，是“常回家看看”，是“更多的陪伴”。“孝贵在敬”是传统孝道在当下“变”中的“不变”。
访谈结果显示，在老人心目中，最看重的是儿女的孝道行为“伺亲”，如常回家看看父母，经常陪伴老人，占78.9%；其次是表达儿女孝心的“敬亲”，即精神层面的尊敬，发自子女心底的爱，占31.9%；“养亲”，即物质层面的供养，包括给钱给物，买东西等，仅占8.6%。一个有趣的现象是，老人们普遍认为女儿比儿子更孝顺。
传统孝道的核心要义是子女“善事父母”。孔子认为，“今之孝者，是谓能养”（《论语·为政》），“能养”是孝最基本、最基础的表现。“能养”不仅是从饮食上供养父母，而且要“有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔”（《论语·为政》）。也就是家有辛劳之事，应代父母承担，物质享用上应当优先父母。在孔子看来，“爱护”“守护”“保护”父母是“能养”的应有之义，即使在父母物质生活有保障、身体健康的时候，关心和爱护父母也是子女应有的责任和义务，所以，这些都是做人的本分，是社会对人子的基本要求。
一个人只是尽到自己作为人子的本分还远远不够，更为重要的是对父母的“敬”。“敬”是尊敬、敬爱，有学者指出，敬之根本，是发自内心的对于父母真诚无私的爱。如果出于功利目的，比如，父母可以给自己带孩子、做家务，或者父母有可观的财产供自己继承等等而善待父母，则这种爱是一种自私的爱，不是“敬”。“孝”必须和“敬”紧紧结合在一起，才是真正意义上的“孝”。
《孝经》将孝道概括为物质上的“养”和精神上的“敬”“祭”三个方面，即从物质上赡养和悉心照料父母；从精神上体贴、关心、愉悦父母，做到“爱”“敬”“忠”“顺”；在重要的节日或者祖先的忌日祭祀先祖，以“报本反始”“慎终追远”“继志述事”。
“孝”是中华文化横向延伸的始发性观念和文化精神，广泛渗透于传统中国人们社会生活的方方面面，成为中国传统社会处理诸多人际关系的依据。如，人们敬奉“天地君亲师”，遵从“五伦”“六纪”的人伦关系，以及衣食住行、人生礼仪、岁时节日方面的规范和习俗，一切都源于孝道。
“读尽天下书，无非一孝字。”经过代代相传，“孝”逐步演化积淀成为中华民族独特的精神标识，它所表达的既是子女对父母的一种爱敬的情感，更是每个人为人处世必须遵循的基本价值准则，成为浸入中国人骨子里的德性，深深根植于中国人的内心，潜移默化地影响着中国人的思想方式和行为方式。近百年来，尽管“孝”的文化价值经历了“误读”甚至被“否定”，但是，以“孝敬”为核心内容的传统孝道仍然具有强大的影响力而被国人认可，并被创造性地传承与弘扬，发挥着整合社会意识、引导人们行为的作用，直到今天，“孝”依然是评价一个人价值观的主要标准之一。
孝道具有时代性，其内涵和行孝方式随着时代的变化而变化。当代社会，“孝”不再可能成为做人治国的“全德”，行孝方式也不仅仅是传统的陪伴。“父母在不远游”“埋儿奉母”等观念和方式已经不合时宜，而教父母上网，经常给父母打电话、视频问候等，已成为表达孝行的现代方式。随着经济发展、社会进步，尤其是近年来城乡居民养老保险和医疗保险的全覆盖，物质上的“能养”已不再是主要矛盾。老人大多退休或赋闲，身体机能逐步退化，较之年轻时候的丰富多彩，生活渐渐归于平淡，虽然物质上的衣食住行大多不成问题，但对亲情及亲人的精神慰藉的需求比以往任何时候更加强烈。
孝贵在敬，这是孝之常道，没有变，也不会变。带着自己的儿女“常回家看看”“更多地陪伴老人”，在很多老人心目中是最具分量的孝道行为。尽孝难在“（色）敬”（《论语·为政》）。这种发之于心、形之于外的对父母的尊重、爱敬，是传统孝道里“孝”的题中应有之义，时至今日，依然是当代家庭孝道孜孜以求的良好境界。子女“常回家看看”，并且“更多地陪伴老人”，既是新《老年人权益保障法》赋予子女的看望义务，也培养一种看望习惯，升华一种亲情力量，更传承亲情和美德。
二“不让父母担忧”成为老人心中普遍认可的孝道行为。子女事业有成，担当有为，能过好自己的生活，既了却了老人之“忧”，又彰显了老人今生对子女养育的成就，更寄托着老人对未竟梦想的追求。“立身行道”是传统孝道“变”中的“不变”。
当代社会，子女从血缘共同体入世，如何做，做到什么程度才算是“孝”呢？调查结果显示，78.0%的受访老人认为“儿女过好自己的生活、不让父母担忧”就是“孝”，其中，多数老人在个别访谈中均表示，子女“事业有成、担当有为、过好自己的生活”就是对父母最大的孝。显然，当代老人的这一观念，带有当下时代的特征，但其基本精神，则与古代孝道是一致的。
来源：光明图片/视觉中国
如何不使“父母忧”？儒家“孝”的理论从三个向度给出了答案。
第一个向度，珍爱生命、洁身自爱，做到“受全归完”。《孝经·开宗明义章》指出：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。”告诫人们，人的身体是父母赋予的，保全好自己的身体发肤，是“孝”的开始。正是出于对父母真诚无私的爱，凡事才会设身处地为父母着想。正所谓：“言孝子不妄为非，唯疾病然后使父母忧。”（《论语注疏》）“不妄为非”，是为了不使父母为自己担忧。“父母在，不远游，游必有方”（《论语·里仁》），也蕴含着“不使父母担忧”之意。所以，要洁身自爱，“不辱其身，不羞其亲”（《礼记·祭义》）。
不啻如此，还要“修身近仁”。仁为“爱”，发自内心，此种爱是“血气之亲”，最为本源，至真至切，由爱亲而及爱人，此种情感近乎“仁”。孝为“血气之情”，最为原始，最为根本。身之本在仁，仁之本在孝，仁孝一体。仁始终是由“己”由“内”即由最原始的情感而发，即仁必行于内。因此，达到“仁”的境界，需要“修身”，“修身近至仁”。修身即是修“孝”，正身即是爱亲，由正身而正世，由爱亲而爱人，成为“仁者”（郭店楚墓竹简《六德》）。唯有如此，方可学会做人、勤勉成才、身心健康、积极入世，并在修齐治平中彰显生命价值，最终实现“父母全而生之，子全而归之”（《礼记·祭义》）的孝行，这也是让天下父母不忧的最基本的孝行，时至今日，仍然被普遍认可。
第二个向度，生儿育女、传宗接代，做到“继先传后”。中国人具有强烈的生命本根意识，突出表现在对先人的“追孝”，即对祖先或死去的父母的祭祀上。“慎终追远”的根本目的在于“反古复始，不忘其所由生”（清孙希旦《礼记集解》），“是不忘本来、面向未来”，也是对“我们从哪里来、根在何处、要到哪里去”的独特思考与回应。肉体的生命周期是短暂的，生老病死，自然规律，谁也无法超越。如何使“本”永续？传统孝道认为，一是称扬绍述。“以称扬其先祖之美，而明著之后世者也。”（《礼记·祭统》）通过对“本”的传承弘扬，而不是建构“上帝、天堂、地狱”来实现生命存在的永恒价值。二是传宗接代。“父母生之，续莫大也。”（《孝经·圣治章》）当人们试图超越个体生命的有限性、实现生命的永恒价值时，自然地选择了“传宗接代”，把生儿育女、延续生命视为最重要的事情，并将其作为传统孝道的核心内容之一。
婚姻在传统社会受到高度重视。“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也。故君子重之。”（《礼记·昏义》）“大婚，万世之嗣也。”（《礼记·哀公问》）婚姻生育是“继后”的孝行，是人类生命生生不息之本，生生不息就是永恒，因而具有大本大根的意义。所以，传统孝道把对个体生命的永恒追求建立在继先传后、生生不息的婚姻基础之上，把“生儿育女、传宗接代”作为人子的义务和责任，也是父母最上心、最操心、最