北京到哪家治疗白癜风最好 https://jbk.39.net/yiyuanzaixian/bjzkbdfyy/sfxbdf_zx/dunkcsu/传统文化中对于“孝”的意义阐释没有什么歧义，《说文解字》对孝的解释为“善事父母者。”其实这个解释来自于《尔雅·释训》的“善父母为孝。”这个解释在历史长河中被当作根本的意义被稳定下来，之后由此阐发出了更多的含义。《孝经》说:“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。……居上不骄，为下不乱，在丑不争。”《孝经》说的孝已经不是孝敬父母，而是认为身体都是父母给的，不能轻易地伤害自己的身体，也就是珍惜自我的生命是孝敬父母的开始。由此看见孝已经改变了其原本的涵义而有了新的引申意义，这可以说是孝文化繁荣的开始。从不能轻贱自己的身体到《礼记》“一举足而不敢忘父母，是故道而不径，舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆。”把孝提升到继承父辈的志向，孔子就说“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”这句话虽然在后世的儒学家中争议颇多，但对于我们认识孝的涵义的演化和其意义的丰富性，反而更具说服力。事实上，孔子对于孝的定义和阐释本身也是复杂而丰富的，鲁国的孟五伯问孔子什么是孝，他说:“父母唯其疾之忧。”，而在《论语》中孔子又说:“父母在，不远游，游必有方。”这又回到了孝的本意来了，既要在父母身边侍奉父母。在此基础上，孔子在《论语·为政》篇回答孟懿子何为孝时，孔子说孝是“无违”，樊迟问这是什么意思，孔子回答道:“生，事之以礼;死，葬之以礼、祭之以礼。”把孝和礼联系起来，就规定了孝的重要意义，即孝是基本的礼仪表现形态之一。传统意义上的孝的内涵还远不止于此，由于孔子将孝提升到礼的高度，因此，孝在传统文化中便顺理成章地取得了至高无上的地位，成为一个人的基本德性。《尔雅》解释的孝的涵义，来自于周人对孝的规定性，周人认为孝有两个基本涵义，分别是尊族敬宗和生儿育女，传宗接代。由于这两个方面的意义分别体现后辈对先辈的权威和地位的敬重，以及对其意志的遵从，因此，才用“善事父母者”作为孝的涵义，也就是遵循长辈的意思，表达对长辈敬重的同时并对其意志进行必要的遵从，于是不改于父志、不远游才有意义，不然就失去了基本的根据。于是，我们就不难理解，为什么儒家另一个重要代表荀子在其著作中说:“入孝出悌，人之小行也。上顺下笃，人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也。”(《荀子，子道》)人的道德实践有一个非常重要的标准，那就是是否符合孝的标准。所以，《孝经》说:“夫孝，德之本也，教之所由生也。”又说:“夫孝，始于事亲，忠于事君，终于立身。”这就完成了孝从一般的小人之德向圣人之德的提升。作为一般的庶民，能把“善事父母”当作一生最重要的事情来做已经不容易，当把孝上升到家国忠诚尽孝这个层次后，中国文化对孝的诠释已经逐渐体现了其固有的文化特征，那就是把天地人有机地联系起来，为天道和帝道做理论的阐释，让普通民众在天这个不可知的神秘意志下以服从和遵循帝道，达到封建王权对社会普通民众的有序统治。所以，《孝经》强调:“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”这里把天地人有机地统一在一起，更能说明封建统治者“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌”的良苦用心。毕竟，把孝的理念以天的旨意加诸百姓，比一般的教化要更有效得多。在此，我们不想纠缠于孝文化演变背后的文化推动力，仅仅从孝文化本身的合理性来考察传统孝文化的内在含义及其演变，是为了简单梳理一下孝文化在文化史上的各种形态经历传承之后，在当下对中华孝文化的形成及发展的影响。从本质上讲，孝本身作为一种德性要求和标准，在推动家庭和谐与父慈子孝等符合人性基本需要方面其合理性毋庸置疑。可是，从孝这个字的文字学意义上来解读的时候，孝与传宗接代关系密切，这就直接导致孟子将“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也。”作为孝的重要考核标准，使得孝文化在功能上更重视血脉传承方面，也就为孝文化在当代的自由婚恋中巨大的影响力奠定了基础。而孟子不仅如此绝对地把传宗接代当作孝的最大表现，更强调“无君无父，禽兽也。”这个角度来将人在自我行孝过程中的自主性选择完全消解，仅仅留下一种被动的迎合和承担，因此，有人认为经过孔孟之后，孝文化在某种意义上而言变成了一种强制性的家庭伦理和忠君思想，这既钳制了人们自由民主观念的发展，也钳制了人们对尽孝的绝对忠诚。就个人而言，孝文化从符合人性内在要求的以“善事父母”为标准的普遍性德性要求经孔孟的发展，继而在汉以后成为忠君思想的重要体现，也就把孝文化变成了一种强制性文化，这就使得孝文化从传统走向现代的过程中因其自身的丰富性和复杂性而产生了更多的张力，身处孝文化内部的人们的自由婚恋就深受其影响。在从传统走向现代的过程中，传统意义上的孝文化的演变，是现代孝文化内涵的基础。
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