如何想学儒家，就必须要明白几个基本概念，即仁义礼，弄不清楚仁义礼的概念去学儒，就等于是盲人骑瞎马，是不会有什么收获的。那么我们先说说仁义礼孝德的概念
何谓仁义，百度可知，仁爱和正义，对不对，对，但不过是字面意思，绝不是孔子的仁义，先说“仁“何谓“仁”既善也，善字易解，善良的意思。虽然三字经开篇而言“人之初性本善”我还是认为性本无善恶，用之善则善，为之恶则恶，善恶皆出自本心。王阳明说，无善无恶心之体，有善有恶意之动。而仁，就是为了约束这种善恶由心。既然是意之动分善恶，就有了为善去恶的致良知。但人人都会偶然的有恻隐之心，而恻隐之心就是仁的开始，说白话，什么是仁，别有害人之心是谓仁也，仁者，善意也。
孔子只要求仁义礼这是最朴素的儒家何谓“义”，我们都有义不容辞的说法，义者，不是正义之本意，如果解释为义务，我觉得更为贴切，义是自己的责任，是本职工作，比如老师，你的义就是教书育人，启蒙思想，而不是想办法从学生那里得到物质享受什么的，如果是是学生，那就是要好好学习，树立正确的人生观，价值观，人生观，让父母少操心，即为义也。
何谓“礼”。儒家之礼者，不是礼貌之礼。虽然也包括礼貌之容仪，但根本上说的是规则，论语中的礼，常与乐并用，称为礼乐，乐者，泛指乐器，但是却代表了能享受到的待遇，遂有“八佾舞全庭，是可忍，孰不可忍也！，为什么孔子对这个深恶痛绝，是因为八佾是天子的规制。如果以现代做比较，你一个市长，享受国家领导人的待遇，这会造成极大的浪费，前面我们讲过，孔子得道，得了个秩序二字，想让邦国上下各司其职，各安其位，还有什么事比这个更好的，所以孔子提倡并强调礼的作用
孔子的仁义礼，是治理国家的根本。孔子的仁义礼，是让邦国上下各阶层都心存善念“仁”，依据定好的规则“礼”，做好自己的本职工作“义”。所以仁义礼就够了，但我们学到的儒家五常“仁，义，礼，智，信”是因为智信是后来加上去的，在仁义礼的基础上，孟子加上了智，智者，往大的说，是明辨是非的大智慧，往小了说，是勾心斗角的小聪明，既然儒家提出了仁义礼，就不该有智，因为智慧出，有大伪，伪者，仁义的灾难和礼崩乐坏的开端，而至于后来朱熹加的信，则更是狗尾续貂，信近于义，义本身就包括了信，所以真正的儒家，只有仁义礼，没有智信，
说到五常，再提提三纲，三纲者，君臣，父子，夫妻，孔子提倡之三纲，是君君，臣臣，父父，子子，何谓也。国君就应该有国君的样子，臣子就应该有做臣子的职责，父亲就应该有父的责任，孩子就应该有孩子的本份。后世之儒，为了迎合统治皇权，硬给改成了君叫臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡。这不是真是的儒家，这是培养奴才的腐儒，因为儒家还有君不君则臣不臣，父不父则子不子之说，但这个观点敢在封建社会宣传嘛，这是造反的节奏，如果宣传了，直接会被夷十族的，因为学生也会给你杀绝的。我为什么会得出这样的观点，是因为知道孔子读易，韦编三绝，易者，只有顺天应命，而没有愚忠愚孝，而且也是很推祟天下无道，汤武革命的，得道多助，失道寡助，儒家之道，即为民心。虽然和道家之道是同一个字，但和道家天地不仁，以万物为刍狗的天之道要表达的意思绝不相同，大相径庭。
孝之一词，始终贯穿论语，是仁之根本呢？还是真是像后世所说的父叫子亡，子不得不亡呢，虽然孝经有云，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”看这话，表面说的是不敢毁坏，学而不思则罔，我们需要往深处想，如果伤了自己的身体，就会让父母担心，就我们现代来说，如果我们的孩子受伤了，我们恨不自己代替孩子，此时我们就有了心累的感觉，为什么，操心呗，随着孩子的成大，孩子出行在外，父母会担心，等父母老了，干了一辈子，干不动了，该赡养老人的时候，不履行赡养老人的义务，让父母寒心。所以说，孝者，就是别让父母操心，担心，寒心，尽自己最大的能力，让父母尽量过的舒心，开心，暖心。孝者，别让父母操心，尽自己最大的可能让父母舒心，就是孝了。（现在网上有一个比喻，把孝和婚姻放一起了，我觉得是畜生不如的东西，夫妻着，人尽可夫，人尽可妻，根本没有可比性，就是一个陌生人，养了我们二十年，也该把养育费给付了吧，真不想赡养父母，就先把奶水钱，十八年的生活费付了，不能说你十八年前享受了权力，十八年后你不尽义务吧，做人不能太双重标准了，）
德者，在天曰道。在人曰品行，在施行曰有益，我没有用利字，因为能让人产生歧义，益着，包括利，而不仅限于利。为什么说在天曰道呢？道生养万物，生而不有，以万物为刍狗，一视同仁，是以有德。在人是品行，人之德，如果表现出来的呢？就是看人品和行为，人品好，行为端正，就会说这个人品德很好。在为人处事的过程中，遵循仁义礼的原则，是以有德。在施行曰有益呢，为人师表，教育孩子，虽不得利，但解惑了，是以有德。所以德者，也是儒家强调的根本。