百善孝为先，万恶淫为源。孝道是中华传统文化提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现。在传统儒释道的思想中，“孝”更是中国文化的传统美德。本文大茶经就来分享儒释道三家讲“孝道，”东晋时儒家与佛家一段精彩辩论，哪家更胜一筹？儒家的《孝经》开宗明义章就说：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。它的意思是说；身体所有的一切，都是授之于父母；不敢去毁坏伤害它，这是孝道，也是立身之道。然后扬名于万世，以此来侍奉父母，这就是孝最高的境界了。儒家认为行孝包含三个阶段：生则养，丧则哀，祭则敬。生则养包括物质和精神两方面。而“孝道”在其道家思想上，以道家的《道德经》为首，谈的主要是清静无为和道法自然思想。他认为孝顺父母是一个人的本性，不需要过分强调和特意追求。道家更像是一个纯粹的自然主义者，以天为父，以地为母，天地化生世间万物，皆为兄弟姐妹，不得损伤。当然，传统文化中道家的理论家葛洪在《抱朴子—对俗》一书里谈到：欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。他认为修仙离不开孝，假如没有良好的道德，就难以修成仙道。在道家文化体系中，如果一个人不孝，就会遭到报应。关于佛家的“孝。“佛家的大安法师就有讲：孝为至道，至德之道，孝名为戒。在佛家看来，至道之法就是无上正等正觉之法。佛家的《梵网经》中有说到：孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法。孝名为戒，亦名制止。佛教中的佛典《长阿含经》中发展出《盂兰盆经》，则是通过目连救母的故事阐明佛教孝道，并由此形成了盂兰盆节。类似如此的佛家经论提倡“孝道”有许多。传统文化中，佛教的出家僧人经常被扣上不孝之名，其实大错特错。佛家把一切众生为之父母，其实是行至孝之道。因为孝道的误解，历史上东晋时期就有一段儒家与佛家的经典辩论，铭传于世。东晋时期，慧远大师出家修行在江西庐山的东林寺，而此时的儒家文化在东晋时期占据了主导地位。认为出家就是不孝之法。其中就有一位东晋将臣桓玄，他到庐山见到慧远大师，就带着一种责问的口气说：不敢毁伤，何以剪削。在当时，作为一个以“孝”为立国之本的国家，桓玄以儒家的《孝经》中“不敢毁伤”的一句话来责问慧远大师。慧远大师就用他的大智慧回答了四个字：“立身行道。”在儒家的孝经看来，立身之道是孝之终，是大孝。而不敢毁伤只是次孝而已。所以，慧远大师此话一出，桓玄即佩服远去，他用儒家“立身之道”双关的回应，即反驳了桓玄的责问，又不至于得罪儒家，巧妙至极。慧远大师68岁时，凭借着他的广博学问，虽然未出庐山一步，却在佛教界的威望也越来越高。而另一边，桓玄做了楚王以后，更是下令限制佛教，指责佛教积弊。为了不影响国家经济，全国考核检查，考核不过的僧人必须还俗。而桓玄特别下令：“为庐山道德所居，不在搜索之列。”关于恒玄与慧远大师的历史辩论，也给东晋末年带来了莫大的影响，以至于恒玄最初排斥佛家，到晚年之后却信奉佛家。或许，他与慧远大师那一次的对话，给他留下了最深的印象。其实，在中国传统文化里，不管是儒释道三家，哪一家都是以孝为先，更没有谁胜谁负。
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