曾子是孔门弟子七十二贤之一，被称为宗圣，他非常注重孝道，很有内省能力。他每天从三个方面反省自己“为别人做事是否忠诚，与朋友交往是否信守承诺，老师所传授的学问是否已经熟习？”
他本身很有颖悟能力，对孔子的学问又笃信笃行，比一般人更能下笨功夫，或者说是下硬功夫。经过长时间的修行，一个人的修养境界就能够从外表形态上展露出来，走路的动作和神态都是不一样的。孔子能够看出曾子所修炼到的火候，他同时也看出了曾子身上还有卡点，就像是任督二脉还差一丁点没有打通。
于是，孔子叫住了曾子：“曾参，你知道吗？我的道是由一个“一”贯穿起来的。”曾子是有慧根之人，老师的稍稍提点，他就通透了于是回答说：“嗯，是的。”
孔子与曾子的心传就像是佛陀和大迦叶的正法眼藏拈花微笑。旁边看到这一幕的同学不晓得他们打什么哑谜，就私下里问曾子：“刚才你跟老师说的是啥呢？”如老子所说“道可道，非常道”。这高深的圣人之道很难用语言来解析，三言两语更无法说明白，面对这些同学当前的水平，说出来他们也未必能理解。曾子就说“老师所说的道，不过就是忠诚和恕道罢了。”对面前的同学的水平，能够做到忠诚和恕道已经很了不起了。《论语》中的原话是这样的：
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
至于孔子和曾子说的“一以贯之”的“一”，到底是什么东西？曾子所说的“夫子之道，忠恕而已矣”并非是圆满的解析，翻遍《论语》这部书，还有一次提到“一以贯之”的是孔子与子贡的对话，可是那次他们完全是打哑谜式的心传，两人都完全没有解析半个字。
跳出《论语》这部书来看，曾子作为孔子学问的传承者，他还写了两部书，就是《大学》和《孝经》。
《孝经》所讲的孝并不仅仅是侍奉父母的孝，而是推而广之。人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋予的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。所谓孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力于国君，最终建功立业，功成名就。曾子所说的“孝”并非只是赡养父母、对父母好如此简单，而是一整套修身行事的做人处世法则。国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家处事。所以古代能够“以孝治天下”，并说“百善孝为先”。
再看曾子的另一本书《大学》，论述儒家的修身齐家治国平天下的思想，原先它只是《礼记》中的一篇文章，宋儒理学家朱熹把它抽取出来单独成书。尽管我们现在的社会跟古代已经有非常大的变革和不同，然而不管怎么变，人还是离不开人与自己的关系、与家庭的关系、与工作的关系、与国家和社会的关系，那还是逃离不了修身、齐家、治国、平天下的这些框架范围。
也许有人认为在公司单位上班就不在修齐治平的框架中，其实这是误解，没有彻底理解修齐治平的意思。古代所指的家是一个大家族，并非是我们现在的几口之家的小家。治理如此一个大家族，相当于今天治理一个单位或公司，小到几个人，大到数万人或更多，都可以理解为是齐家。所以齐家的意思包含了齐小家还有管理公司单位。
回到“一以贯之”的“一”，用另外的词汇可以说就是孔子之道，或者说是圣人之道。而在《大学》的开篇就是说“大学之道”，“大学”是指大人之学。《易经》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时……知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”
大人与圣人是相近的意思，所以孔子的“圣人之道”也可以理解为就是曾子的“大学之道”。这样“一以贯之”的“一”就是曾子所著《大学》的宗旨，也就是开篇那句话“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”如果硬要把这句话翻译成现代文，那其大意就是：大学的宗旨是弘扬光明正大的品德，在于广泛地亲爱他人，在于修炼自己达到最完善的境界。
在王阳明的《大学问》里有对大人的解析“大人者，以天地万物为一体者也。”这里其实是结合了孔子和孟子的理论“仁者，以天地万物为一体”。王阳明又说：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。”又说：“至善者，明德、亲民之极则也。”然则，“止于至善”就是把“明明德”和“亲民”两方面都做到极致的意思。
根据体用一原，明明德就是大人（圣人）之体，亲民则是大人（圣人）之用。即体而言，用在体中，即用而言，体在用中。对体与用的解析，打个比方，玻璃可以做成玻璃窗、玻璃门、玻璃杯子、玻璃镜子等。玻璃就是这些窗、门、杯子、镜子的体，从体的角度而言，它们是一样的，都是玻璃，用可以体现在体中；而窗、门、杯子、镜子都是玻璃的用，体也可以体现在用中。
这样“一以贯之”就是“大学之道”，或者说是“明明德”，因为“明明德”就是大人（圣人）之体，根据体用一原，它已经含摄了“亲民”之用。
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