惟性所宅，真取不羁。
控物自富，与率为期。
大意臆测：
《孝经·说》:曰性者，生之质也。小徐本《说文》:宅，所托居也。《文选·邹阳〈狱中上书自明〉》云：“使不羁之士，与牛骥同皁。”李善注：“不羁，谓才行高远，不可羁系也。”
综上所论，惟性所宅，真取不羁。大概意思是说:只有由着生命本质（情、感、心、性）来自由存取，不拘不泥，真情选题，率性落笔，才能使才行高远，才能把握疏野之风。
至于什么是“控物自富，与率为期。”，绚丽品中的“神存富贵，始轻黄金。”可以与此相互参考着来看，当我们内心达到富足圆满的状态，就能控物自如，而不被外在的物所羁绊所控制。
就能与谓的“正直、真率”相约为期，天马行空般，绝不受任何规矩约束羁绊。
筑室松下，脱帽看诗。筑室松下，脱帽看诗。
但知旦暮，不辨何时。
大意臆测：
将家安在松树之下，泥石为墙，茅草为顶，柴薪为门，苔痕上阶，草色入帘。不求房屋有多富丽堂皇，只求开门见山月，闭目闻水声。亲近自然，诗化生活，孕育精神，感悟道德。一如刘锡禹《陋室铭》云:“斯是陋室，唯吾德馨。”
脱帽，在古代，既是一种表示恭敬的礼节，又是豪放之士，无所检束，回归本真的独特行径。
如唐代杜甫《饮中八仙歌》：“张旭三杯草圣传，脱帽露顶王公前。”。
脱帽看诗与沉着品的“脱巾独步”有异曲同工之妙。既体现了对所看之诗的恭敬与虔诚，又形象的表达出看诗时无拘无束回归本质的愉悦体验。
但知旦暮，不辨何时。每天倚着自然规律而作息，睡到自然醒，玩到自然困。因此只知道天地间有日落月升，或者月落日起。对子丑壬卯的标准时间概念浑然不辨。因为，我的生命只用太阳与月亮来计算。这种生活方式与情怀多美丽啊！
一方面，聚精会神，忘记时间，甚至忘记自我，不知疲倦的全身心投入；另一方面，以欣赏的角度，对周围的一切事物，进行如看诗般，细腻感知与独特领悟。
我想，除了对待诗，对待生活也需要这样吧，一个具有自然诗心的妻子、丈夫、孩子、同学或者邻居，能给我们的生活，带来怎样微妙的变化呢？
这种想法本身便如诗般的美妙！那么，在这之前，我们自己得先培养出一颗亲近自然的诗心，以此作为种子，在时机成熟的时候，传递给身边更多的人。
于是，我要说，写诗，不为了诗，而是为了传递诗一样美丽的情怀。于是，我要说，写诗就是为了诗；而生活就是你写诗的纸张，你的心与眼，便是笔与墨。
我们不但自己写诗，还与身边的有缘人一起写诗。通过写诗，我们赞美世界，寻找家园。
通写诗，我们超越时空，寻找知己。
通过写诗，我们也可以原谅自己，原谅别人，甚至原谅整个世界，从而获得某种微妙的释放，或者说解脱。
若其天放，如是得之。倘然适意，岂必有为。
若其天放，如是得之。
大意臆测：
晋代葛洪《抱朴子·行品》云：“士有颜貌修丽，风表闲雅，望之溢目，接之适意……”，
意思是说，如有名士之才貌双全，远远望去，双目便来了精神，流光溢彩；等他行到近处，一番交接之后，更是觉得心旷神怡，或者称心如意。
从此处可见，适意与悦目是相对应的，后者侧重感官体验，前者则侧重思想感受。
倘然适意，岂必有为。大概意思是说，如果内心已经是寂静欢喜、圆润饱满的，又何必刻意的追求外在的功名利禄呢？
这种佛家所说的“莫向外求、与世无争”，便是疏野品追求的境界了。
天放，即放任自然。语出《庄子·马蹄》：“一而不党，命曰天放。”
若其天放，如是得之。大概意思是说，疏野这样的境界，是自然放任而就的；反过来，也是只有体悟自然之道的人，才能得到疏野品的真髓，并将之运用到诗歌创作中来。
可见，疏放也属于自然造化，妙手偶得之物，人力可期，但不可强求。