儒家典籍十三经之一《孝经·开宗明义》:夫孝，德之本也。孔子的核心思想一个是“礼”，一个是“仁”，即“克己复礼”与“仁者爱人”，“礼”涉及到孔子外王之学，涉及到家国天下的管理思想，为了突出主题重点，本文对此不做展开，有机会可单独详谈。那么“仁”是孔子内圣之学的核心，“孝”与“仁”有关系吗？有！不仅有，而且是千丝万缕的奠基关系。孔子主要解决的是“人与人”的社会关系，与道家解决的“人与自然”和佛家解决的“人与自身”的关系不同，所以儒家思想更具有人文色彩。春秋战国时期，王权衰微，诸侯烽起，争权夺地，杀父弑兄，将礼乐制度践踏的体无完肤。如何使天下恢复秩序，诸子百家各自提出了自己的思想。儒家主张恢复礼乐制度，孔子给出的答案只有八个字“君君，臣臣，父父，子子”，如果君臣父子都不能尽职尽责，都不能扮演好自己的角色，那就会倒乱人伦，社会秩序就会打乱。“君视臣如草芥，臣视君如仇雠”，“父不慈，子不孝”，那就没有“仁爱”，也就没有和谐！家庭是社会的细胞，只有家庭和睦了，社会才会和谐。孔子“仁爱”思想是有等级的，这个等级不是人为划分的，而是血缘划分的，孟子说：“老吾老，以及人之老”，孝敬自己的老人，也别忘了与自己没有血缘关系的老人，这就有了先后顺序，先爱自己的亲人，再考虑别人。这就是孔子“仁爱”的等级，先爱自己的父母，再爱别人的父母，由己推人，人人相爱，社会就能和谐。孝，是家庭和睦，社会和谐的出发点和落脚点。孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物”，爱自己的亲人，才会爱天下人，爱天下人才会爱天下万物，这个“爱”在对待老人上就是孝。孔子殁后，儒分八派，在这八派中，曾子继承发扬了“孝”的思想，孝是家族秩序的基本原则，古往今来，亲人去世，子孙后代要身穿孝服，举行葬礼，这孝服按照血缘关系的亲疏可分为：斩缞、齐缞、大功、小功、缌麻，这也是儒家典籍《仪礼》中记载的丧服制度，也就是民间通常说的“五服”，出了五服血缘关系上就越来越疏远了。以这种制度体现出孝的规则和伦理的制度，人人都做好自己的本分，那么家族中才不会混乱，才会有秩序地发展下去，才会家道兴隆！孝的规则对于一个家族的重要性不言而喻，直接影响着家族的发展，对于国家来说也是一样的重要。两汉魏晋时期，统治者主张“以孝治天下”，西晋李密由祖母养大，他非常孝顺自己的祖母，曾多次被当地官员向朝廷举荐为“孝廉”，但由于祖母在堂，不宜远行，遂上书《陈情表》以辞皇恩，这篇文章字字传情，后人曾言“读《陈情表》不哭者，是为不孝；读《出师表》不哭者，是为不忠”！忠，是由孝演化而来，为子孝父母，为臣忠君王。儒家的伦理道德在精神上使“孝”的价值观深入人心，忠孝并列是君子内外的实践规范和道德底线。《水浒传》中宋江，人称“孝义黑三郎”，那就不要惊讶他后来把“聚义厅”改为“忠义堂”，他不是要反大宋天子，他是要反奸佞权臣，所以他最后还是要向宋天子表忠心，“君叫臣死，臣不得不死”，只能饮鴆自尽。同样，也是在宋代，岳飞家住河南汤阴县孝悌里永和庄，唯有老母在堂，岳飞百般孝顺，岳母教导岳飞“精忠报国”，岳飞尊母教导，化孝为忠，屈死风波亭，所以岳飞被称为“忠孝两全第一人”！孝是忠的基石，家是国的基础，家国天下的太平归根结底还是在于人伦秩序，人伦秩序的基本规范就是“孝”。孝是一切德的根本，不孝父母者，不可与之交往，至亲之人尚不能孝爱，与他人能有仁爱之心乎？不仁不义即为无德，也就是“缺德”。《朱子治家格言》：“伦常乖舛，立见消亡；德不配位，必有灾殃。”也就是说，伦理道德混乱就会导致家族消亡；自身德行和自己的岗位不匹配，那么迟早要招来灾祸。所以，以孝治家，行之规范，家族和谐，德行自显。百善孝为先，德位自天然。家庭和睦必然促使事业亨通，事业发达必然促使社会发展，社会发展则国家强盛，国家强盛则百姓安乐，良性循环皆系“孝”字！
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