儒家经典中对“孝”和“孝道”有很多论述，比如《论语》中有“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（为政）《孝经》中有“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”《礼记》中也有“孝有三：大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”（《祭义》）等等。这些论述都表明中国人传统的孝道观中孝是分层次的，主要有养亲，敬亲，尊亲等不同的层次。
所谓“养亲”，也就是赡养父母，照顾好父母的衣食住行，在物质生活上尽可能给父母提供舒适的生活条件。这是孝的第一个层次。如果能在这个基础上进一步做到恭敬顺从父母，更多地去关心父母的感情和精神需求的话，就做到了孝的第二次层次，即“敬亲”。所谓“尊亲”，则是指自己事业有成，做出成绩来，让父母感到骄傲、光荣。父母有时候会把儿女的成功看得比自己成功更重要，更有成就感。尊亲强调让父母感到尊荣，敬亲则强调敬爱父母。
孟子大致上也把孝区分为三个层次。第一个层次是养亲。孟子在描绘他心目中的“理想国”时说道：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。”（《梁惠王上》）能让老年人吃肉衣帛，不需要从事繁重的体力劳动这是他提出的最基本的要求。为人子女的，如果能够做到这一点，基本上就算做到了养亲了。
第二个层次是养志。孟子把养亲又区分为两种，一是养口体，二是养志。关于二者的区别，他举了一个例子说明。曾子奉养他的父亲曾皙，每餐一定有酒有肉，撤走饭菜的时候，都会请示父亲“剩下的饭菜送给谁？”曾皙如果问“还有没有剩余？”曾子必然回答说“有。”但曾元奉养曾子的时候却不这样，虽然同样每餐酒肉不缺，但曾元从不请示曾子该把剩下的送给谁，曾子问他还有剩余吗，他也从来都是说没有。他说没有是骗人的，他想下顿再把剩菜端来给曾子吃。孟子认为曾元这种就是养口体，曾子才是真正的养志。养志要求子女不仅照顾父母的吃喝，更重要是要顺承父母的意志。孟子说的养志大致相当于敬亲。
第三个层次是尊亲。孟子把尊亲称为“孝子之至”，认为尊亲是一个孝子最大的孝行。孟子说：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。”（《万章上》）他认为尊亲的最高境界是“以天下养”。这段话说的是舜和他的父亲瞽叟。舜是天子，瞽叟是舜的父亲，也就是“天子父”，这对瞽叟来可以说是最大的尊荣；舜虽然贵为天子，瞽叟是平民，但他作为儿子对瞽叟还是非常尊敬的，这就是“以天下养”。很多人不理解什么是以天下养，认为以天下养就是用天下的财物来奉养。其实孟子这里所说的养主要是养志，也就是敬亲。只有这样，我们才能解释为什么养之至也就是尊之至。如果把“以天下养”理解为养口体那这个逻辑就说不通了。
除了上面说的三点以外，孟子论孝最有特色地方的是“大孝终身慕父母。”（《万章上》）所谓“慕父母”，也就是爱慕、仰慕父母，把父母当作自己的偶像。慕父母跟敬亲比较接近，但跟敬亲相比，慕父母这种感情显得更亲近和更有温度。敬这个词虽然也有敬爱的意思，但这种爱多少还是有界限的，有距离感的，因为它是以恭敬为前提的。但是爱慕不同，爱慕这种情感更热烈，也更亲密。
孟子的原话说：“人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”（《万章上》）他说的“慕父母”跟“慕少艾”（年轻漂亮的女子）、“慕妻子”是同一种“慕”，跟“慕君”也是同一种“慕”，可见这种“慕”同时兼具“敬”和“爱”两种感情，但不是“敬爱”，或者说是超过敬爱的，我觉得这种感情是孟子孝道思想中最具特色和魅力的。
孟子（图片来源网络）