孝顺在当下
“就如某人知孝，某人知弟，必是此人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟，不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。”——王阳明
王阳明在给弟子邹守益的信中说：“近来得致良知三字，真圣门正法眼藏。往年尚疑未尽，今自多事以来，只此良知无不具足。譬之操舟得舵，平澜浅濑，无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免没溺之患矣。”他认为致良知必须要讲孝道。对于母亲早逝，他没能奉养；祖母临终，未及一见，王阳明深感伤痛并一直自责于心。在其父去世之后，王阳明也因病卧床多日。
人的一生难免有很多缺憾，其中最大的可能莫过于“子欲养而亲不待”。当有一天我们蓦然发现，父母已两鬓斑白，此时才孝敬他们，甚至当双亲已离你远去，才幡然悔悟，却已尽孝无门，这将成为永远无法弥补的憾事。
王阳明主张知行合一，强调孝也要知行合一，“就如某人知孝，某人知弟，必是此人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟，不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟”。他强调孝要及时行动，将知和行紧密结合起来。
孝，经不起等待。生时如果不养父母，死后万事皆空。《孔子·集语》中“子欲养而亲不待”就讲述了这样一个道理。
春秋时，孔子和弟子们出去游玩，忽然听到路边有人在啼哭，就上前去看怎么回事，啼哭的人叫皋鱼，皋鱼解释了他啼哭的原因：“我年轻时好学上进，为了求学曾经游历各国，等我回来时父母却已经双双故去。作为儿子，当初父母需要侍奉的时候我却不在身边，这好像‘树欲静而风不止’；如今我想要侍奉父母，父母却已经不在了。父母虽然已经亡故，但他们的恩情难忘，想到这些，内心悲痛，所以痛哭。”
人生在世，必然会经历种种痛苦的情感折磨，也在痛苦中锻炼得愈发坚强，面临悲痛愈发能强忍声色，而“子欲养而亲不待”却让人们倍觉“生命中难以承受之痛”。
很多人总说，等到有钱和时间了，一定要好好孝敬父母。你可以等待，但父母不能等待。在不经意间，父母渐渐变老。花点时间多陪陪父母，父母们没有太多的要求，只是想多让你陪陪。否则当你挚爱的亲人离你而去，你在脑海中回想他们以往对你如何嘘寒问暖、呵护备至，你却只顾着打拼自我天地，忽略了关爱他们，让他们在守望你的寂寞中落寞而去。你的悔、你的痛，成为你一生最深刻的烙印，任岁月无情也抹杀不去。
生孩子不易，养孩子更不易，付出的辛苦是没有当过父母的人难以理解的。古时候父母亡故，做子女的要服丧三年，这是对自己刚出生时父母耐心守候的报答。孝敬父母，是每个人都应该奉行的，无论是过去还是现在。
闵损，字子骞，春秋时期鲁国汶上人，是孔子著名的弟子之一。闵子骞幼年即以贤德闻名乡里，他母亲早逝，父亲怜他衣食难周，便娶后母照料闵子骞。几年后，后母生了两个儿子，待闵子骞渐渐冷淡了。
闵子骞受到后母虐待，冬天穿的棉衣以芦花为絮，而其弟穿的棉衣则是厚棉絮。一天，父亲回来，叫闵子骞帮着拉车外出。外面寒风凛冽，闵子骞衣单体寒，但他默默忍受，什么也不对父亲说。后来绳子把闵子骞肩头的棉布磨破了。父亲看到棉布里的芦花，知道儿子受后母虐待，回家后便要休妻。闵子骞看到后母和两个小弟弟抱头痛哭，难分难舍，便跪求父亲说：“母亲若在，仅儿一人稍受单寒；若驱出母亲，三个孩儿均受寒。”子骞的孝心感动了后母，其痛改前非。自此母慈子孝合家欢乐。
孟子曰：“惟孝顺父母，可以解忧。”闵子骞的孝行备受后人推崇，明朝编撰的《二十四孝图》，闵子骞排在第三，成为中华民族文化史上先贤人物。闵子骞不仅孝，而且宽容友爱，正是这些品德，使一个即将分崩离析的家庭重归于好，以自己的行为感动后母，使家庭和睦、母慈子孝，生活没有遗憾，这实在是人生一大幸事。
在现代，人们对自由的追求导致家庭观念逐渐淡漠，孝的精神也逐渐丧失，这不仅是传统文化的重大损失，也是个人品德修养的重大缺陷。今天的我们，不应该只用一些时髦的理论“武装”自己，仿佛自己不食人间烟火似的，完全没有传统文化中那种踏实、厚重的责任感。
面对过去，新一代的我们应该继承和发扬传统文化中优秀的部分，比如平常多关怀、孝敬父母，也就不会再如皋鱼一般暗自哭泣“子欲养而亲不待”。
行孝当及时孝无贵贱之分，行孝重在及时。那么何为尽孝，我们又该如何及时尽孝呢？
及时行孝，就是要勉励自己勤奋和上进。只要我们健康、平安、努力、进步，父母就会感到无限的宽慰。如果我们还能在立身行道方面有所作为、有所贡献，那他们就更加知足了。
及时行孝，就是要给予父母原谅和理解。父母也是平凡的人，是有不足的人，就算他们真的有做得不对的地方，也还是要做到理解和宽容。
及时行孝，就是要重视生活的每时和每处。一声问候，一次闲聊，一顿晚餐，一次出游……只要我们有心，和父母在一起的每时每处，都可以传递我们的爱。
百善孝为先，原心不原迹
“父而慈焉，子而孝焉，吾良知所好也。”——王阳明
中国有首名为《劝孝歌》的古诗：“人不孝其亲，不如禽与兽。”语言虽然很直白，但是却蕴含丰富的内涵。一个人不论他出身什么样的家庭，也不论他将来的地位有多大的变化，只要他的父母还健在，那么他就有尽孝道的义务，这也是人之所以为人的根本。
试想一下，我们的父母养育我们多年，如果等到老了却享受不到应有的亲情，会多么寒心！人类一直标榜自己是万物之灵，倘若对自己的父母都不孝敬，又有什么资格居高临下地谈论自然界中的动物呢？
《庄子》中曾记载：“子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间……是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也。”孟子也讲：“孰不为事，事亲，事之本也。”而王阳明也是一个认为百善孝为先的至孝之人。
王阳明三十二岁的时候，因病移居西湖，往来于南屏、虎跑寺庙，见一僧人封闭于龛内打坐、诵经、念佛有三年之久，也不说话，像呆了一样。一日，王阳明就朝僧人大喊起来，僧人大吃一惊，和王阳明攀谈起来。王阳明问了他家庭的一些情况，僧人说家里还有老母亲。王阳明又询问其是否不起俗念。僧人答曰没法不念。王阳明听了，就给僧人讲爱父母和人本性的道理，僧人感动落泪，并离开寺庙回去奉养老母亲。
古人讲“求忠臣必于孝子之门”，一个人对父母家庭有真感情，如出来为天下国家献身，就一定有责任感。换言之，忠就是孝的发挥，就是扩充了爱父母的心情，爱别人，爱国家，爱天下。“子之爱亲，命也”，儿女爱父母，这是天性，人不孝其亲，不如禽与兽。然而，很多人通常将父母的爱视作理所当然，不懂得“子欲养而亲不待”的道理，直到自己也有了子女，理解了为人父母的苦心，却发现自己想要反哺回报已来不及了。
北魏时，房景伯担任清河郡太守。一天，有个老妇人到官府控告儿子不孝，回家后，房景伯跟母亲崔氏谈起这事，并说准备对那个不孝子治罪。崔氏是一个知书达理、颇有头脑的人，她得知情况后，说道：“普通人家子弟没有受过教育，不知孝道，不必过分责怪他们。这事就交给我来处理好了。”
第二天，崔氏派人将老妇人和儿子接到家里，崔氏对不孝子一句责备的话也没说。崔氏每天同老妇人同床睡眠，一同进餐，让不孝子站在堂下，观看房景伯是怎样侍候两位老人的。不到十天，不孝子羞愧难当，承认自己错了，请求与母亲一起回家。崔氏私下对房景伯说：“这人虽然表面上感到羞愧，内心并没有真正悔改。姑且再让他住些日子。”又过了二十几天，不孝子为房景伯的孝顺深深打动，真正有了悔改的诚意，不断向崔氏磕头，答应一定痛改前非，老妇人也替儿子说情，这时崔氏才同意他们母子回家。后来这个不孝子果然成了乡里远近闻名的孝子。
百善孝为先，论心不论迹子女对于父母的孝心，首先应该是发自内心的一种真挚的情感。对于具体的表现，反而没有太过严苛的标准或者是要求。
对于生活富裕、收入丰厚的子女来说，可以为年迈的父母提供优渥的生活和丰富的物质，同时也可以顺从父母的意愿，以父母的好恶作为安排父母生活的具体标准。
对于原本就收入有限的子女来说，哪怕只能让父母跟着自己粗茶淡饭住狭小的房屋，只要一家人相互扶持，在老人身体欠佳的时候，能够嘘寒问暖，在老人空虚寂寞的时候，能够陪老人说说话聊聊天，也未必就不是孝顺。
说到底，真正的孝顺，有很多不同的表现形式。但是专门地培养孝子，对父母来说未必是一场福音。毕竟孝心孝心，在侧重孝的同时，更要注意这个心字！
崔氏很聪明，她相信每个人心中都会有“仁”在，其中之一就是孝心。她无所为而为，以身教代替言传，让他心中蛰伏之“仁”能在外面的触动之得以彰显。
百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子，所以说，孝的止境，在于以父母待你之心回报父母，无论何时何地，无论贫穷富有，孝由心生，不由外物。《孝经》云：“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。”
在王阳明看来，良知一开始便蕴含着情感之维：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”良知的好、恶情感形成了行善的动因。当学生徐爱问王阳明如何通过服侍父母等的孝道而求得孝的道理时，王阳明认为关键出自忠诚的孝心。只有出自真心，行为才具有真实性，光是一点行孝的表面文章，而不把爱树立起来，那就不是真孝。孝顺是发自内心，由衷而出的。孝不仅仅是形式，更重要的是在于内心。一个人总强调正己，而正己要从回馈父母开始，孝为百德的先行，如果尚不知爱父母，没有德行的人绝难成事。
孝是一种生存品质
“善人也，而甚孝。”——王阳明
良心是人人内心都具有的，不需要到外面去求。见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井，自然知恻隐。王阳明认为孝是人的一种本能，也是其良知的体现，是一个人生存必备的品质。
《论语·学而》中，有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝弟也者，其为仁之本与！”其意为：“做人，孝顺父母，尊敬兄长，而喜好冒犯长辈和上级的，是很少见的；不喜好冒犯长辈和上级，而喜好造反作乱的人，是没有的。君子要致力于根本，根本确立了，治国、做人的原则就产生了。因此，孝顺父母，敬爱兄长，可以作为‘仁’的根本吧。”
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