曾子曰：“慎终、追远，民德归厚矣。”
关于“慎终”、“追远”的解释，大都比较统一，终，指丧礼。远指祭祀。慎终、追远，的解释就是要慎重的办理父母的丧失，诚心诚意的祭祀祖先。再加上后面半句，这样做，民德就会变的敦厚了。把父母的丧礼办好，诚心诚意的祭祀祖宗，就能够让民众变的敦厚吗？他们之间有什么样的逻辑联系呢？又如何为今天的我们所用？
儒学是以人性，天道为基础来分析社会问题，构建社会体系的。所以，我们也尝试沿着这条逻辑去分析这句话。子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也：夫子之言性与天道，不可得而闻也。”显然，子贡是知道孔子懂得人性与天道，才有此一说。孔子对自己一生也有一个评价：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这也说明了，孔子是明白“道”的。那么孔子所说的天道、人性具体是什么呢？这就要从“易学”中去探索了。中国人认为世间万物，都会经历生、长、壮、老的一个自然历程，这不以任何事物的意志为转移，是一种必然的自然规律。《易经》的八卦系统，不仅是对世界万物的抽象，其先天顺序也是对事物这种自然规律的描述。人与道相合，自然也要经历生、长、壮、老这样的生命历程。可是我们观察现实，很多人并不会经历这样的完整周期，有些人儿童时期会夭折，青壮年时期就得了重病，或者遇到了一些不可抗的意外等等，这些情况大部分都不是人力所能改变的，但更多是由于人自身原因造成的，老子说：“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”老子总结了人中途夭折的原因，其一是不懂养生之道，过度的保养；其二是主动的将自己置于险地。
人性趋利避害，好生畏死。为什么那么多人会把自己至于危险之中，甚至当今之世，自杀者比比皆是。因为很多人在出生之时，其前期阶段，也就是“生、长”的过程中就无法顺应“道”所描述的规律，不知不觉中就已经至于险地了，这种险地又往往是父母和环境所造就的，于是一步错，步步错，无法再回到“道”路之上，夭折于途中。什么是好的开始，儒家给出了明确的答案，而且也是唯一的答案，就是“仁”，儿童在生、长之初，重要的是培养自爱，爱人之心，进而能够爱家，爱国，爱天下。儒家所说的自爱，爱人都由“孝”始。《孝经》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”这里说不敢毁伤，更确切的说，应该是由心而发，不愿毁伤。可惜很多家庭，父母急于实现自己的目的，通过“暴力”（包括冷暴力，比如用爱威胁，用自己残威胁）手段建立儿童的行为模式；或者无法控制自己的的怨恨，沮丧等负面情绪，将其转嫁给儿童，造成虐待，无视；或者过度溺爱，儿童无法学会感受他人的需求，无法学会爱别人。这些都造成了儿童早期无法建立“仁”爱之心。这些儿童在以后的发展中往往无法自我认同，或者由于某种强烈的动力急功近利，或者无法融入社会，他们由于各种各样的具体原因，无法按照正常的社会路径发展，做事极端，很容易将自己陷入危险之中，无法顺利的走完“壮、老”之路。
在儿童早期以“孝”道建立“仁”爱之心，是不是就能顺利的实现完整的生命周期呢？除去那些不可抗因素外，只有“仁”心，不得其“道”仍然可能会无知无识的陷入危险之中。中国人常说，不谋一世，不足以谋一时。一个人爱自己，爱家人，爱一国，以至于爱天下，就要让自己，家人，国，天下时时刻刻不陷入危险之中。如何做到这些呢，就是要学习“道”，学习“易理”中八卦所描述的生命周期，明白每一阶段要做的事情，需要防备的问题。只有越来越多的人自爱而爱人，顺道而行，社会才能渐渐平和，此时大部分人的生活历程，就被称之为“庸”，是一种普遍而容易实践的状态。儒家认为，只有这个时候，大部分人的生活才是自然，安逸，平和而满足的。
所以个人的“慎终”就是根据人的自爱而爱人之心，追求平和、愉悦的生、长、壮、老的自然周期，对于这种生命历程的追求，会产生内在的约束力，在生命的每一个阶段慎重的对待自己，对待他人，不因为冲动和无知毁伤自己和他人。
人是社会的人，只做好自己，显然是不够的。在儒家的体系中，家族是整个社会的基本单元，作为个人会死亡，一个家族却有可能长存下来。家族也有着生、长、壮、老的生命历程。在“易学”中，生命历程的最后一个阶段是“老”而并非是“死”，是由于古人认为一个系统发展是可以实现循环往复的，一个周期结束，只要处理得当，就能够进入下一个周期，从而实现老而不死，老而新生。作为个人虽然无法由“老”而新生，但是作为一个家庭是可以的。儒家将家族系统顺道永生看做国、天下平稳发展的前提。于是，人的“自然”就需要家族的“自然”，家族的“自然”也需要其中人的“自然”。要继续思考的问题就是如何实现家族顺“道”的发展。
孔子在思考这个问题的时候，自然的应用了“易学”中的模型。对家族分层，保证家族中各层次之间的和谐关系，于是提出了，孝、慈、悌、友等等家庭伦理观念。如何把个人的永生与家族的永生联系起来呢？“祖先崇拜”这个中国人的重要文化内核就应运而生了，系统的变化发展是每一个阶段经历后的积累，中国人称其为“积德”，即使到一个周期的终结，也是以扬弃的形式开辟新的周期。在这样的观念指导下，家族的当下，是每个家族成员在历史长河中努力探索，克己顺道的结果。另一方面，家族发展的方向，家族的精神，内部的组织行为模式，或多或少都带着祖先们残留的精神，个别具有开创性的人，其精神可能会明确的影响几代甚至十几代人。在这个意义上，“人”可以是不灭的。同样，个人不良的影响也会对家族的发展产生深远的后果。对家人的爱，对家族的爱，也会成为个人发展的约束力。反过来也有助于家族远离悖逆，“自然”发展。
“慎终”在个人层面上，由于自我的内在需要和对家族的爱而产生自我约束，从而谨慎的对待自己的一生。从家族方面来说，隆重哀戚的丧礼也表达了整个家族对个人一生的认可，以及对家族贡献的认可。这样的形式是对相应文化的传承，也通过总结个人的得失，对后人进行激励、教育，让家族中的后人坚定顺“道”之心。“追远”通过祭祀祖先，表达对祖先在家族发展历程中贡献的崇敬，理解家族发展的周期历程，理解“道”，反思当下，坚定信念，承前启后。
可以说，“慎终、追远”都是强化人与家族关系的文化形式。其目的都是为了强化家庭成员对“道”的坚定，反思自身发展。进而福泽家族，互相成就。所以说，如果能够做好这两点，民众顺道，“德”自然就积厚了。
这两句话对我们当下的人有什么启发呢？如果按照字面的理解，把“慎终”、“追远”看做丧礼的隆重，祭祀的盛大，忽略了背后对人的教育，约束，激励，对“道”的宣扬，就买椟还珠了。可惜我们今天这样做的人还不在少数，风光大葬的背后没有了文化的传承，而是为了追求“面子”。一些保持祭祖传承的家族，在自傲于家族兴盛的同时，能够宣扬祖辈的历程，原始反终，扬道与义，精醒当下，给后辈们一场精神洗礼吗？古人在礼仪的形式设计上，有着复杂的考虑，其核心思想都是对于“道”的弘扬，然后顺应人性，实现系统发展中的不同需求，比如凝聚力，层次关系，思想传承，权责申明等等。礼记中说“修身践言，谓之善行。行修言道，礼之质也。”在设计礼仪形式的时候，不能只考虑到外在的影响，也要考虑到对内在成员的教化。
随着社会发展，家族的作用渐渐弱化了，在居民体系中，以父母儿童为主的家庭形式渐渐成为主导，家族也不再承担经济功能，而是由企业来实现社会的经济功能。但家庭仍然是人生发展的起点，我们这些年反思教育，越来越强调家庭教育，但是过犹不及，将学校的职能转嫁到家庭，以为这样就是提高了家庭教育的地位，这完全是推卸责任的做法。家庭教育很重要，需要强调，而且还需要不断强调，但是家庭教育与学校教育是不同的，不能简单的把学校教育的内容转移到家庭就了事了，而是应该强调家庭教育的独特性，让家庭实现家庭应该实现，也能够实现的部分。家庭教育，应该给儿童的，是“慎终”的开始，是“生生”的动力，是“仁孝”的精神，是我们这个民族对“道德”的理解与传承。这些是人一生的主干，父母应该自己去实现，相信没有多少父母希望把这些完全交给培训机构，缺失了对自己精神，观念流传的机会。父母对儿童人性发展的教育，也是父母重新反思悟“道”，人性升华的机遇。教授儿童具体书写，算数，英语等等课程这些事情还是应该由学校负责，每个人教育都有不同的思路，父母参与难免破坏学校的教育进程；很多家长也没有足够的能力去参与；就算家长有这个能力，重新学习，花费时间做自己不擅长的事情，也是对社会资源的严重浪费。