引言
孝道是中国古代社会基本的道德规范，也是社会要求子女对父母应尽的义务。孝与感恩是中华民族传统美德的基本元素，我国孝道文化包括敬养父母、忠孝两全、缅怀先祖等，是修身、齐家、治国、平天下的延伸的文化体系。孝道的内涵，伴随着中国社会文明的发展而不断丰富和完善，形成了丰富的内容，并逐渐积淀和内化为了中华民族的心理情感。国产动画《宝莲灯》虽取自神话故事并加以改编，但将中华传统文化中的孝道融入其中，让人在观影中，理解孝的内涵。
一、故事情节取自神话，展现古人思想，弘扬优秀传统文化
《宝莲灯》以沉香母亲的故事作为开场，交代了故事发生的前提。沉香的母亲三圣母爱上了人间书生刘彦昌，不顾触犯天条带着宝莲灯下凡与他相会，并通过宝莲灯摆脱二郎神的追捕。通过神话，展现出了古代社会人们对自由爱情的追求。
在七年后，沉香逐渐长大，三圣母也带着沉香在河中采莲游玩，就在这时，宝莲突然闪光，负责追捕的二郎神发现了他们。二郎神将沉香抓走后，逼迫三圣母交出了宝莲灯，并将三圣母压在华山之下。沉香在天宫中得知了自己的身世，夺回母亲的宝莲灯，并逃离了天宫。经历艰难险阻的旅途，终于将自己的母亲救出。沉香救母展现出了母子之间浓浓的亲情，也展现出了沉香为了救出母亲的坚强与成长。
动画在开头时，用了一幅“荷塘母子划舟”图，把母子两人描绘得活灵活现，也展现出了平凡时光中的幸福。但二郎神打破这份平静后，母亲用牺牲换来沉香的自由，沉香又决心救出母亲，亦是母子情深。后来沉香被孙悟空拒之千里，是母亲的话音使他恍然大悟，促使沉香重新前进。而宝莲灯作为母亲的化身，一直陪伴和守护着沉香，为沉香救母带去了巨大的动力。
亲情这个话题虽然已不新鲜，但却是永恒的主题。不得不说，在沉香一次又一次坚定地说出“我一定要救出妈妈”，能看出他遇见困难险阻也义无反顾，展现出了这份令人感动的情谊，同时也展现出了埋在沉香心中的孝。通过亲情的流露，观众能体会到其中蕴含的孝道内容，也是在中华传统文化中，不可磨灭的一笔。
而在《宝莲灯》的故事中，沉香的样貌、身手和心灵上的成长，是动画的一条暗线。影片在展现亲情、孝道的同时，通过描绘沉香成长的这个过程，对观众起到了励志的作用。同时，动画怀很自然地通过沉香这一角色，表达出了勇敢、善良等美好品质的赞颂，同时为观众弘扬了这些美好的品质。
二、中国古代环境促使孝道产生并发展，在发展中走向极致
《宝莲灯》在暗含了许多美好品质的同时，最令人动容的是沉香救母反应出的孝道精神。孝是中国文化的原发性、综合性的首要文化概念，在以伦理孝道为中心的封建社会时代，无论家庭关系还是社会秩序都以传统孝道为基础。而孝的起源，在社会中产生绝非偶然。我国传统孝道观念源远流长，虽经历起伏却经久不衰，这也是由于我国特殊的历史原因所决定的。
血缘关系容易产生血缘之爱，是人类最古老、最朴素的情感，也是孝道观念产生和存在的情感因素。而由于血缘关系所产生了亲属关系，则是孝的感情纽带。也这是这种的自然情感，成为了孝道观念产生的心理基础。
而我国很早就是一个农业大国，早在神农氏和皇帝时就开始种植五谷。在生产力相对低下的远古时代，人们的耕种及生产经验几乎全部都由经验丰富、有阅历的老人口口相传下来。这种口口相传的方式，促进了家庭内部的长者取代了氏族长者的地位，在家庭内部也逐渐出现了孝道的影子。
在原始社会末期，随着氏族瓦解，氏族社会所遗留下来的农村公社进入社会阶段社会，并以此基础建立了公社国家。封建社会直接脱胎于血缘部落，由此建立了“家天下”的国家。在人们心目中也树立起了“国即是家，家即是国”的观念。因此，以家庭为本位的孝道受到了高度重视，并由普通的家庭伦理规范上升到了普遍的社会规范，并深刻影响着人们的日常生活。
在殷商时期，孝字的出现，标志着以孝为核心的伦理道德观念已逐步形成。殷人把祖先视为喜怒无常、令人畏惧的鬼神，而他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。但西周时，统治者极力推动礼乐政刑的建设，有关“孝”的观念借此得到了空前的发展，孝的伦理道德体系开始建立。
在春秋时期，社会巨大变化，使人们的道德观念受到前所未有的冲击，不孝的事情频频出现，并成为了当时社会的普遍现象。面对社会的动荡和秩序混乱，儒学大师孔子便立足于传统思想观念，建立了”仁“学理论，并将孝作为这种道德哲学的基础理论框架，从而确立了传统孝道的基本面貌，促进了后世孝道的确立与发展。
在两汉时期，统治者借鉴了秦亡的经验教训后，在治理国家时主义加强道德的劝化，这也为孝道的确立创造了条件。为了将孝道理论应用于时间，培养百姓的孝观念，汉代借鉴了自古以来的各种重孝的措施和方法，并通过许多事实来证明汉代皇帝特别重视孝道。如汉代皇帝的谥号多以孝为尊，从汉惠帝开始，皇帝的谥号前都会加有孝字。而帝王普遍以孝为谥号，是汉代所独有的，无论是汉代前的各朝代，还是汉代后的各朝代，都未曾出现过这种情况。
在之后的发展中，孝道文化并未因社会的变动而遭到破坏，反而在变革中，孝道逐渐丰富。直至宋元明清时期，孝道走向了极致。虽然这个时期是我国封建社会由鼎盛逐渐走向衰亡的时期，但这时中央集权进一步强化，为了适应思想上的需要，统治者在重视“忠”的同时，也重视“孝”的推广教化。其中，宋代对孝文化做出了较明显的发展，从理论和实践中解决了“忠孝不能两全”的难题，同时使孝文化理学化，为之后孝文化的发展埋下了基础。而至元明清时，出现了《二十四孝图》，促使传统孝道发展至极致。
三、中国传统孝道要求养亲、敬亲、传宗接代，并与家庭伦理相融合
中国传统孝道要求养亲与敬亲，而古人认为孝最低层面是养亲，最高层面是敬亲。如子游问孝中，对孝道做出了阐述：首先要赡养父母，给父母吃饱穿暖，但最重要的是对父母还要有恭敬之心，否则和养狗、养马毫无区别。因此尽孝必然带有敬畏，顺从父母的心意而不违背他们，要从内心尊重、敬畏父母。这其中对现代人也有着同样的启示，但在吸收中也要取其精华、去其糟粕。
中国自古以来，就盛行对祖父的祭拜，一是表达对祖先的缅怀与敬重，增加宗族成员的归属感，而是把对祖先的崇拜和对鬼神的崇拜结合起来，希望通过对祖先的祭拜，求得祖先的庇护。在此基础上，逐渐形成了一整套的祭祖拜神的宗教礼仪，同时对现代的祭祖也产生了影响。虽然祭祖方式有所变化，但却影响深刻。
在中国古代的观念中，有着“不孝有三，无后为大”的说法。封建社会的生产方式主要以农耕为主，所有人都希望自己的家庭人丁兴旺，人们也都非常重视子嗣对家族的传承和发展。同时，父母生养子女，子女就应给予报答，使家族的香火及荣誉得以延续。因此，在古代孝道文化中，传宗接代也成为了重要的内容。虽然现代在这方面的观念有所转变，许多家庭已不再刻意追求传宗接代，但在不少家庭中依然会有这种观念的存在，并追求有男丁的出生。
在古代的家长制中，传统孝道也出现了以孝为忠的内涵。中国古代通过君、父权威的树立与遥相呼应，奠定了家国一体的伦理专制基础。同时，在此基础上出现了“文死谏。武死战”、臣下尽忠死节等行为习惯，并配以“三纲五常”的教化，使得君主在专制权威中如虎添翼。这其中体现了当时的时代风貌，在现代人眼中，也是封建落后的观念，在现代生活中也逐渐被抛弃。
而中国传统孝道是以家庭伦理为基础的。如果说爱是一种基于血缘亲情关系而形成的道德感情的话，那么敬是基于伦理上下关系而产生的一种道德理性和意志，而孝就包括了爱和敬。在家庭伦理中，父母是上辈人，子女是下位者，因此，子女对父母的孝，除了爱，还要有敬。在中华伦理中，特别强调“君君臣臣、父父子子”的上下尊卑关系，因此在传统孝道中，敬也就成为了其伦理本质之一。虽然说这其中带有封建、迂腐的因素，但对现代社会也有着启迪。现代人也要对父母有着敬爱的心，以此报答他们的养育之心。
结语
人自出生之时起，自然与父母形成固有的血亲之情，之后这种情感随着年龄的增长，变为了对父母的孝养之情。作为孝意识，其外化行为是孝行为，是对父母之情的意志支配下产生的养亲、敬亲、祭亲等行为的做法。
中华文化源远流长，博大精深。孝道文化是中华文化的集中表现，也是其内核与支柱，支撑着整个民族的发展兴盛。在古代社会，孝道一直发挥着向心凝聚效应，成为各个历史时期的道德理论基础。同时，孝道也在现代社会中，以取其精华去其糟粕的方法，将其中有益的养分保留至今。
参考文献：
《中国古代思想史》
《礼记》
《孝经》