现在社会中有不少人一直认为儒家倡导愚忠愚孝，这也是许是后代腐儒所为，而作为儒学宗师的孔子，从来反对愚忠，愚孝。
一、孔子反对愚忠
孔子从不愚忠，而且反对愚忠，在《论语·宪问》中有关于管仲是否应该尽忠的一段讨论。原文如下：
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。”
先介绍一下人物关系：公子纠和公子小白都是齐襄公的弟弟，公子纠是齐桓公小白的哥哥，管仲和召忽是公子纠的家臣。两位公子争夺国君之位，公子纠死，召忽亦为公子纠尽忠而死，而管仲没有以死殉其旧主。子路就此问孔子，说这样做不够仁吧？孔子并没有直接回答，而是说：齐桓公九次会盟诸侯，不用兵车之力，都是管仲的功劳。这就是他的仁德啊！
子贡还是有疑问，就进一步问：“管仲不能算是仁人了吧？齐桓公杀了公子纠，作为臣子，管仲不能为公子纠尽忠死节，又做了齐桓公的宰相。”孔子说：“管仲辅佐桓公，称霸诸侯，匡正天下，老百姓到了今天还享受到他的赐与。如果没有管仲，恐怕我们也要披散着头发，衣襟向左开了。难道管仲要像一般的平庸男女那样，为了守小节在水沟里上吊自杀，而不被人所知道吗?”这里，孔子称赞管仲。就是因为管仲辅佐齐桓公联合诸侯，保护了中原百姓平安，免受戎狄部落的侵犯与欺凌，也保住了中原文化与文明。因此，孔子反对从主死节式的愚忠，而是更看重其给百姓带来的利益，即大仁。在大仁面前，小忠不值一提。何况动辄死节的愚忠呢！其实，像这样的事例还有唐朝的魏征，他若“从主死节”，为李建成而死，那就不可能有后来的直言进谏的美谈，也可能没有大唐的贞观之治了。我想魏征没有死节，一定是孔子观念的影响。
二、孔子绝不愚孝
所谓愚，就一味顺从。一味顺从的孝道孔子是持反对态度的。我们看《孔子家语》中记载，有一次孔子的学生子贡问孔子说：“子从父命孝，臣从君命贞，奚疑焉？”意思是儿子听父母的是孝，臣听众君的是忠，这有什么价得怀疑的吗？孔子怎么回答？孔子首先说“鄙哉赐，汝不识也。”意思是说子贡啊，你太浅陋了，你不懂啊！然后孔子告诉子贡说：
昔者明王万乘之国，有争臣七人，则主无过举；千乘之国，有争臣五人，则社稷不危也；百乘之家，有争臣三人，则禄位不替；父有争子，不陷无礼；士有争友，不行不义。故子从父命，奚讵为孝？臣从君命，奚讵为贞？夫能审其所宜从，之谓孝，之谓贞矣。
孔子这段话的核心意思是说君王要有争臣，你要有争子。争的意思是诤，即直接劝告。为什么要争，就是君也好父亲也好，都免不了会有不合道义言行，这时候就要谏诤，而不能顺，即臣不愚忠，子不愚孝。
对于这一点，曾子《孝经·谏诤章》说的也清楚：“则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君；故当不义，则诤之。从父之令，又焉得为孝乎！”父母有不对的地方，劝谏是必须地！一切都听父母的，怎么能算孝呢？你看，孔子及其正宗儒家学派绝对是不愚孝的！
当然，诤是诤，但对父母态度要好。《论语·里仁》中孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”这里的“几”就是轻微,委婉的意思。对于父母的过错，绝不顺从，但劝谏的时候态度要好，要尊敬父母。但尊敬并不等于顺从。
忠、孝都是孔子及儒家学派所提倡的，但凡事有原则。任何行为都不能过头，所谓过犹不及。过了头也有违中庸之道，中庸的意思就是恰到好处。忠孝同样不过头，过头则愚。为孔子学派所不取。