《孝经》中国古代儒家的伦理著作。儒家十三经之一。传说是孔子作，但南宋时已有人怀疑是出于后人附会。清代纪昀在《四库全书总目》中指出，该书是孔子七十子之徒之遗言，成书于秦汉之际。自西汉至魏晋南北朝，注解者及百家。现在流行的版本是唐玄宗李隆基注，宋代邢昺疏。全书共分18章。
在今天给大家讨论《孝经》之前，先给大家普及一个老年间民间流传的谚语：孝字论心不论事，论事万年无孝子。这句话是什么意思呢？大凡能流传至今的谚语，一定有他的价值和道理。
这句话的意思是孝敬的人每每会把孝敬怙恃（hùshì父母的代称）记在心中，而不是当作一件必须要做的工作，因为那样的话就像是在工作一样，就算承担起了赡养怙恃的责任，然则如许的孝敬对于怙恃来说却如同外人一样平常。可是每每现实中连如许的情况也有人不愿意做，无论是从心中还是从表面上，都没有做到儿女该做的工作。
曾经窦文涛在一起圆桌会曾经聊到这个话题圆桌会，起因是马家辉把这个谚语说了出来，马未都先生立即想到他新近听到的一个真实案例，
说有一对老夫老妻八十多岁了，丈夫晚上上厕所摔倒了，自己扶不动，但是太晚只能向儿女打电话求援（为什么不打估计这是中国首先会想到至亲的人的习惯），儿子听了立即说：天太凉了拿给被子先给爸盖上。
女儿说：天太冷，把被褥垫在爸爸的身下。他们第二天一早赶过去。这事心有了，可惜事没有马上办成。按理说，这两孩子就是不孝顺。爹妈出事了不是应该立即赶过去吗？但是问题是这两子女没有在这座城市，他们做了最好的打算，只能先给爸爸解决跌落地上起不来保暖的问题。第二天一早他们才有交通工具过去。这就没办法说孝是不是孝了。但是至少他们心有了。可是还是让人觉得太不人道了。
仔细品读个中滋味，结合生活秩序，着实切中人性，并直戳现实。某种意义上，谈论“孝道”实则就是谈论“孝心”，而对于践行而言，自古都算是一种“点缀”，想要达到知行合一的“孝子贤孙”，实际上有很多现实困境。
孔子曰：“父母在，不远游，游必有方”。按照孔子的讲法，父母年迈在世，尽量不要长期在外地驻足。如若不得已而去，必须告诉父母去哪里，为什么去，什么时候回来，并安排好父母的供养。对于“游必有方”而言，作为信息如此通畅的年代，几乎可以达到实时汇报，可“不远游”这种理想的状态，绝大多数人而言很难做到。
作为现代社会，人们的活动半径已经从过去的几十公里，上升到几百或者几千公里。这里面最显著的问题，就是“生活”的驱动。人终究还是以自己为中心的动物，当自己要维持自己的良性运转体系时，农业时代的“不远游”模式也就瞬间瓦解。而这种分化的趋向，正随着经济的日益更迭和繁荣逐年在增加。
这无形就使得我们要重新来审视我们的孝道价值观。古代的《孝经》他永远无法考虑了现代社会的变化，虽然人的伦理道德规范没有变。但是它的实际可触碰的底线比降低了。《孝经》，以孝为中心，比较集中地阐述了儒家的伦理思想。它肯定孝是上天所定的规范，夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。指出孝是诸德之本，认为人之行，莫大于孝，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身立家。
《孝经》首次将孝与忠联系起来，认为忠是孝的发展和扩大，并把孝的社会作用推而广之，认为孝悌之至就能够通于神明，光于四海，无所不通。对实行孝的要求和方法也做了系统而详细的规定。
它主张把孝贯穿于人的一切行为之中，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，是孝之始；立身行道，扬名于后世，以显父母，是孝之终。它把维护宗法等级关系与为君主服务联系起来，认为孝要始于事亲，中于事君，终于立身。具体要求：居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。
《孝经》还根据不同人的身份差别规定了行孝的不同内容：天子之孝要求爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海;诸侯之孝要求在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢;卿大夫之孝要求非法不言，非道不行，口无择言，身无择行;士阶层的孝要求忠顺事上，保禄位，守祭祀;庶人之孝要求用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母。
这些东西，即便到今天它的现实意义和社会价值都没有褪色，至少对中国而言，它是行得通的。但是为什么在如今社会变得那么难，而且还被人忽视了呢？除了上面那个例子，还有西方文化的冲击以及传统文化被淡漠的因素。
西方人没有赡养观念，不代表西方人没有孝道。当然他们确实跟我们的孝道是不一样的。他们一开始就没有对子女提出要求，作为爱情的结晶，他们觉得孩子是上天的礼物，西方人没有养儿防老的观念，也在于他们的制度和文化习惯里面，把这个观念给摒弃了，这在西方是没有问题，就是说你的文化基因如此，所以你没有问题。
但是换回来说到我们自己，古人并不是拘泥不化的，要不然就不会这样的谚语。只是无论是心还是事，都需要我们做子女的自己去领悟和执行。
这里给大家说两个道理：第一个是，孝顺这个事情是不得拿来夸耀和赞赏，我们当然肯定，但是因为他是做人的基本素质，一个不孝顺父母的子女，他就是作孽，断了自己的后路。古代早期的官员里有一种叫孝廉，就是以孝顺的品格被人赏识。而在上古的传说里，尧舜禹都是大孝之人。
孝顺是我们每个人的基本素质，但是现实社会里子女不管父母的，其实也有多种原因，父母自己的行为是否给子女做了榜样，或者在教育上是否有偏差，还有有的父母自己就非常不合格，这也造成了很多人道德沦丧。这是自己种下的因结出的恶果。
另外子女的环境也让他们无法论事来尽孝，只能有心。打个比方：穷苦人家的孩子来说，他们对父母的孝顺，应该更侧重于看一些有没有孝心之类的行为，因为有的时候，父母生病，他们没有太多的钱来帮父母看病；有的时候因为贫穷，也没有太多的能力让父母有好的享受，但是只要他们是发自内心地想对父母好，并用实际行动在努力着，那么他们就是可以成为孝子，所以论心是一个孝的标准！那么第二道理呢？
第二个道理是愚孝不可得，孝顺父母并不是所有事情都顺着父母的意思，《都挺好》的热播，也让大家对愚孝和原生家庭的热烈讨论。一个人做成了妈宝式的子女，基本上就跟幸福绝缘了。不管现代还是古代，都会酿成悲剧，不信可以看古代陆游的情况，各位就清楚了。
今天我们来谈孝顺，其实赡养这个层面慢慢被淡化了，因为社会制度的健全和保险机制的建立，多数人是可以在退休后安度晚年的。但是子女的能力上来说，不是人人可以成龙成凤。你首先要做到的两点非常重要，一是不要啃老，二是不要让父母为你操心和担心。
一个人有手有脚，如果不去做事养活自己，撑起一个家，还赖在家里，混吃等死，就算他不是游手好闲，也是十足的窝囊废。这样的子女，绝对是一种祸害。而那些永远长不大认不清自己的，到处去闯祸，让父母提心吊胆，为自己擦屁股的人，更是一种万恶。
如果这两点你没有那么首先恭喜你的父母，他们的晚年至少比较安逸，那么我们再多给父母陪伴和关心，想想自己小时候父母对你的付出。其实大多数中国父母对子女是不会要求回报的，我们的孝是一种自发，感恩和本能，这是一种血浓于水的情感。是任何情感都无法替代。
当赡养和孝道被写入法律，实际上从社会学角度是一种进步，但是从伦理学来讲是一种悲哀。因为这种天经地义的事情还需要监督，你觉不可悲吗？了解和实行，实际上还是两种不同的情况。
愿天下父母都能享受天伦之乐，愿天下子女都有一份孝心并且能做得头头是道。不要因为经济和境况给自己找托词，今天我们还要学习《孝经》和《二十四孝》但是我们可以用现代辩证法的方法去对待和考量，你用了心，很多事其实就是好办了。